Архітектура сакральна
АРХІТЕКТУ́РА САКРА́ЛЬНА — архітектура священних місць, споруд та дійств (обрядів). У всіх релігіях храм вважався священним місцем, де Бог являє свою присутність людям, щоб приймати їх поклоніння, проявлене у культі, зробити їх причетними до своєї ласки і життя. Він не перебуває у світі земному, але завдяки храмові людина входить у звʼязки зі світом Бога. Обʼєктами А. с. є храми, цвинтарі, монастирі, каплиці, хрести та фігури, меморіальні місця та місця обʼявлень.
А. с. України — місткий феномен, що включає відображення у священних спорудах людського пошуку шляху до Бога від античності (від 8–7 ст. до н. е.) через язичництво до християнства та різноманіття віровизнань сучасності. Це — багатобарвʼя стилів, найширша географія від українських етнічних земель у межах сучасних України та за ними аж до найвіддаленіших закутків світу, де розпорошений український етнос, врешті, це відомі імена українських та іноземних зодчих, які споруджували храми на території України та в місцях проживання українців. У грецьких колоніях у Криму — Тіра (Аккерман), Ольвія, Херсонес, Феодосія, Пантикапей, Фанагорія, Танаїс — знаходились найдавніші памʼятки А. с. У 8–6 ст. до н. е. тут переважали іонійські (переважно з Мілету і Прієни в Малій Азії), від 5 ст. — атенські, а від початку нової ери до 2 ст. н. е. — елліністичні римські впливи. Храм Аполлона в Ольвії, як і багато інших храмів, фундаменти яких збереглись, свідчить про високе мистецтво Чорноморʼя. Після занепаду античних міст-колоній на їхніх руїнах від 4 ст. розвивається ранньосередньовічне монументальне будівництво і А. с. — одні з найранніших не лише у східноєвропейських, але й у середньо- та західноєвропейських країнах. Ранньохристиянські храми ранньовізантійської доби постають у грецьких містах. Найдавніші церкви 4–7 ст. були центричного типу за формою рівнораменного грецького хреста, що вказує на східносирійські та малоазійські впливи. У 7–9 ст. уживано базилікальні римського типу, круглі — ротондові, однонавні та комбіновані (базилікально-хрещаті) схеми храмів. Церкви св. Іоана в Керчі (8 ст.), св. Петра й Павла коло Гурзуфа (8 ст.), пізніші храми Херсонеса 8–10 ст. становлять зразки оригінального типу тринавного храму (посереднього між центричним і базилікальним), тип якого поширився й закріпився на всій українській території у княжі часи 10–13 ст.
Дохристиянською релігією в Україні було поганство — політеїстичні міфологічні вірування, що спиралися на пантеон богів (Род, Макош, Лада, Перун, Дажбог, Волос, Стрибог, Семаргл, Хорс), на честь яких ставили ідолів, будували святилища-капища округлої форми, священні городища; існував інститут жерців. Поклонялись світлу (сонцю), священним лісам, горам, скелям, каменям, деревам, рікам, озерам та квазісакральним і парасакральним духам та істотам. Поширення й утвердження християнства на українських землях повʼязують з добою літописного князя Кия, що нібито охрестився у Константинополі за імператора Маврикія (582–602), часом Аскольда, хрещення якого відбулось 860 під стінами Константинополя, моравською місією Кирила і Мефодія (863– 885), хрещенням України-Русі за князя Володимира Великого у 988. Перші храми та монастирі споруджуються в Україні-Русі вже у 2-й половині 9 ст. У Никонівському літописі згадано про будівництво церков митрополитом Михайлом, якого поставив у Києві патріарх Фотій, у «Повісті временних літ» є згадка про церкву св. Миколи на Аскольдовій могилі (князь Аскольд після хрещення отримав імʼя Микола), яку М. Брайчевський датує 882–890, а П. Толочко вважає, що вона існувала при житті Аскольда та була відновлена княгинею Ольгою. Достовірно відомо про будівництво двох церков княгинею Ольгою до 969 — у Києві (св. Софії у 952) та Пскові (св. Трійці). Спершу будівлі споруджували з дерева — традиція деревʼяного будівництва, як засвідчує археологія неоліту, сягає глибини дохристиянських часів (хоча найраніші збережені памʼятки деревʼяної архітектури сягають лише 16 ст.). Існування соборної Іллінської церкви на Подолі у Києві вже у 944 вказує на наявність більшої кількості церков. Князь Володимир у 996 завершив спорудження першої мурованої церкви Богородиці (Десятинної). Князь Ярослав Мудрий збудував у 1017–27 величний Софійський собор — пʼятинавний хрестовобанний з тринадцятьма верхами-банями пʼятиапсидний храм, обнесений внутрішніми двоярусними і зовнішніми одноярусними галереями. Від кінця 10 і до початку 13 ст. у Києві споруджено також Золоті ворота з надбрамною церквою Благовіщення, монастирі св. Юрія та св. Орини (1017–34), Дмитрівський (1060-і рр.) та Михайлівський (1108) монастирі, церкви — Трьохсвятительську (12 ст.), Успенську на Подолі (1132), Кирилівську (1140), Спаса на Берестові (12 ст.), Велику Успенську (1073) та Троїцьку надбрамну (1108) у Києво-Печерській лаврі, Богородиці Пирогощі (1132–36), св. Михаїла у Видубицькому монастирі (1088). У Чернігові зведені Спасо-Преображенський (1024–36) та Борисоглібський (1120–23) собори, церкви — св. Іллі (1078), Успенську Єлецького монастиря (1060) та св. Параскеви-Пʼятниці (12 ст.). У Переяславі — Михайлівський собор (кінець 11 ст.). У Галичі — церкву Пантелеймона (1200), відомо понад 30 фундаментів старих церков (зокрема Успенський собор). У Перемишлі — собор св. Іоана Хрестителя (перебудований у 15 ст. на костел). Серед храмів княжої доби, що збереглися, хоч і в перебудованому вигляді, — Успенська церква у Володимирі-Волинському (1160) та св. Василя в Овручі (12 ст.), Успенська церква (1140-і рр.) у Каневі, св. Миколая у Львові (1291). Важливим типом храму виступають ротонди, які ізоморфні язичницьким округлим капищам-святилищам та є перехідними до християнських святинь, — Миколаївська у Горянах (кінець 10 ст.), Богородицька у Перемишлі (2-а половина 10 ст.), Іллі у Галичі (2-а половина 12 ст.), Київська (кінець 12 ст.), Михайлівська та Василівська у Володимирі (кінець 12 ст.) та ін. Більшість храмів княжої доби у своїй основі несли візантійські праобрази та архетипи — хрестовобанні одно-, три-, пʼятинавні з однією, трьома, пʼятьма вівтарними апсидами зі сходу чотири-, чи шестистовпні одно-, три-, пʼяти-, тринадцятиверхі. Багате різноманіття конкретних вирішень дозволяє виділити київську, галицьку, чернігівську та переяславську архітектурні школи. Відомі з літописів зодчі — київський Петро Милоніг та «хитрець» Авдій. Першими будівничими на Русі були греки, проте, починаючи від спорудження Десятинної церкви, місцеві майстри дедалі частіше залучаються до будівельної справи, витворюючи самобутні планово-просторові вирішення святинь, що не мають прямих аналогів у Візантії, на Кавказі, у Болгарії та свідчать про становлення автохтонної оригінальної архітектури храмів України-Русі. Оригінальні собори княжої доби будувалися по всій території Київської Русі аж до далекої Півночі — у містах Новгороді, Пскові, Володимирі-на-Клязьмі, Смоленську та ін. Дослідники вважають, що у княжу добу було споруджено близько 10 тис. церков. Розвиток церковної архітектури княжої доби настільки поєднав візантійські та моравські впливи з місцевими традиціями, що прихід готики на зміну романському стилю в Європі не був дуже відчутний на українських землях, а проявився швидше в загальному полегшенні конструктивних форм, розвитку просторовості та архітектурної оздоби храмів. Автентичний готичний стиль з його кораблями — базиліками характерний був для католицького просування на схід — римо-католицькі кафедри у Львові від кінця 14 ст., Перемишлі 1460, Бардієві 14–15 ст. Натомість українські церкви готичного характеру зберігають традиційну тридільність плану і простору, триверхість — церкви у Риботицькій Посаді біля Перемишля від 14 ст., в Нижанковичах, Вишнівцях, Залужжі; архаїчніші риси — Миколаївська церква у Збручанському (14 ст.). Українська архітектура доби середньовіччя розвивалась у руслі романських та готичних форм Європи і Сходу та становить самобутню сторінку на їхньому тлі. Розвиток оборонного будівництва у 14–15 ст. відобразився у появі церков оборонного типу — з масивними стінами-мурами, вежами, бійницями — церкви в Рогатині, в Сутківцях на Поділлі 1476, костел в Олеську на Львівщині, численні монастирі. У містах княжої доби, особливо від 12 ст., із пожвавленням торгівлі та різноманітних звʼязків із Заходом та Сходом, зʼявляються святині різних народів, які залишались на українських землях та надовго вписалися в український релігійний горизонт, — вірмен, німців, євреїв, поляків, греків. З утвердженням самоврядування міст, розвитком торгівлі, комунікації, обмінів у найширшому розумінні на українські землі від 16 ст. приходить ренесанс, принесений як стиль у значній мірі когортою італійських, німецьких, швейцарських та ін. зодчих, які діставали переважно місцеві імена — Петро Італієць, Петро Красовський, Петро Барбона, Доменічі Римлянин, Амвросій Прихильний та ін. Каплиця Трьох святителів (1578) та Успенська (Братська) церква (1591–1629) у Львові проектовані італійцями та зведені в характерних українських формах українськими майстрами, що зумовило їх неповторність. У пізньоренесансному стилі збудовані каплиці Боїмів (1617) і Кампʼянів (1619), Пʼятницька церква у Львові, римо-католицькі кафедри Луцька, Камʼянця, церква Б. Хмельницького у Суботові. Ознаки ренесансу спостерігаються в перебудованих церквах княжих часів у Києві, Чернігові, Острі, Переяславі, Каневі, Новгороді-Сіверському. Неспокійна для України доба 17–18 ст., ознаменована здобуттям та втратою незалежності, характеризувалася розквітом культури та мистецтва, витворенням стилю епохи — українського, або козацького, бароко. Суспільні рухи, закладення та розвиток міст, пошук національної і релігійної самоідентифікації між Сходом і Заходом, православʼям і католицизмом (Берестейська унія 1596), поява численної військової старшини сприяли значному зростанню оборонного, палацового та сакрального будівництва і архітектури. Гетьман І. Мазепа був меценатом понад 15 церков (шістьох у Києві, серед них Миколаївський собор на Печерську 1690; Братська церква на Подолі, 1695; церква Всіх Святих 1696). Відновлено та перебудовано у новому стилі багато давніх, ще княжих часів, храмів: Софійський собор у Києві (1691–1705), Успенський собор та Троїцьку надбрамну церкву (1695, 1722) Києво-Печерської лаври, Михайлівський монастир, Михайлівську церкву Видубицького монастиря, Спаса на Берестові (1638–43). Серед багатьох яскравих зразків стилю — церкви Воскресіння та Петра і Павла Києво-Печерської лаври, св. Георгія Видубицького монастиря (1696), св. Андрія (1747–53), Покровський собор у Харкові (1689), собор Різдва Богородиці у Козельці (1752–63, архітектор А. Квасов, І. Григорович-Барський), церква Вознесіння у Коропі (1764) з відчутними рисами класицизму, що запанував у 19 ст., собор у Ромнах, церкви у Сумах, Богодухові, Словʼянську; А. Кисіля в Низкиничах на Волині (1653), в Лютеньках на Полтавщині, Чернігові, Преображення в Прилуках (1716), Полтаві, Преображення у Великих Сорочинцях, Батурині, Преображення в Ізюмі, Ніжині, Троїцька церква Густинського монастиря (1672– 74) фундації гетьмана І. Самойловича. Творцями церков у стилі бароко були І. Григорович-Барський, С. Ковнір, Ф. Старченко, іноземці А. Зерников, І. Батіст, І. Шедель, Б. Растреллі. На західноукраїнських землях споруджено комплекс св. Юра у Львові (1744–64, архітектор Б. Меретина), церкву Почаївської лаври. Автентичні зразки західного бароко у новозбудованих костелах та монастирях на Правобережній Україні принесли численні католицькі чернечі ордени: єзуїти, домініканці, бернардини, кармеліти, бенедиктини та ін. У цей час у формах бароко українські майстри збудували багато синагог, зокрема у Шаргороді, Жовкві, Сатанові, Тернополі. Кінець 18 — початок 19 ст. ознаменувався домінуванням класицистичного стилю з його регулярністю, симетрією, застосуванням ордерних систем, що найбільше проявилося у мурованій архітектурі. Церкви й монастирі виконували оборонні функції не лише у середньовіччі, а й у 16–18 ст. Для цього віддавна слугували муровані і деревʼяні дзвіниці, що ведуть свою історію ще від оборонних споруд княжих градів. Форми дзвіниць змінювалися значно повільніше, аніж церков, тому відзначаються архаїчнішими рисами. Найдавніші дзвіниці були зрубної, новіші — стовпово-хрещатої конструкції. Квадрат в основі, з опасанням, нерідко похиленими досередини стінами, що забезпечувало міцність, у кілька ярусів, високий верх — шатровий, пізніше баня — такі найзагальніші риси дзвіниць.
Зустрічалися дзвіниці восьмигранні (Шумляни в Галичині) або з квадратним низом і восьмикутним верхом з восьмигранним шатром (Буковина, Гуцульщина). Найстаріші відомі — у Потеличі (початок 16 ст.), Дрогобичі, Старій Солі, Бусовиськах, Курниках, Веріню, Печеніжині, Ясениці, Замковій, а також у інших місцевостях на Волині, Поділлі, Київщині, Полтавщині. Період 17–18 ст. приніс також найкращі зразки деревʼяного церковного будівництва і архітектури. Найпоширенішим типом є тридільна (тризрубна) в плані одно-, дво- або триверха та пʼятидільна одно-, три-, пʼятиверха церква, перекрита шатром (стіжком) або банями. Характерними для перекриття є заломи, що надають ступінчато-пірамідального вигляду храмові; кількість їх інколи сягає семи. Довший час зберігається найпростіший — хатній — тип церкви, що є найпоширенішим на Буковині. Особливістю українських церков є відповідність зовнішньої і внутрішньої форми простору святині завдяки чистоті конструктивних схем верхів та їх конкретних вирішень у різних типах церков. Відомі складні типи бойківських, гуцульських, лемківських, поліських, подільських, подніпровських, слобожанських деревʼяних церков. На Лемківщині характерною особливістю церкви є висока дзвіниця у формі вежі, що зводиться над бабинцем та є вищою за середній верх святині, надаючи характеристичної асиметріїї та динаміки лемківського типу церкви. Рідкісним типом завершення є баня, описана над четвериком, як у Підгірцях на Львівщині. Деревʼяна церковна архітектура відзначається також різноманіттям архітектурних форм та деталей: опасання, піддашшя, підсоння, галерейки, підстрішшя, різьблені колонки (сохи) довкола усієї церкви або лише бабинця, мережані одвірки, балки, ковані двері, хрести. Розвиток церковної архітектури приніс після тризрубного пʼяти- та девʼятизрубні типи храмів з пʼятьма та девʼятьма верхами-банями. Пʼятизрубні (хрещаті) церкви з пʼятьма банями будували у Галичині, на Поділлі, Гуцульщині, Київщині, Чернігівщині, Полтавщині, Слобожанщині, що засвідчує їхній загальноукраїнський характер та унікальність у європейському контексті. Досить рідкісні зразки девʼятизрубних церков з пʼятьма банями — Миколаївський собор Медведівського монастиря на Чигиринщині (1785), собор у Катеринодарі на Кубані. Найвищим досягненням українського деревʼяного будівництва та архітектури визнано Запорізький (нині Троїцький) собор у Новоселиці (Новомосковськ) над р. Самара, збудований Якимом Погрібняком у 1773–78,– девʼятизрубний із девʼятьма банями. Досить поширеними у той час були деревʼяні храми інших віровизнань — римо-католицькі костели, протестантські кірхи, єврейські синагоги, яких мало збереглося до нашого часу. Висока культура українського бароко мала вплив на сусідні землі, зокрема Росію, де працювали українські архітектори та будівничі (Ф. Старченко, І. Зарудний). Стилі рококо, класицизм, ампір, що визначали першу половину 19 ст., відобразились і в архітектурі сакральній, несучи на собі відмінності вираження у різних країнах, до яких входили українські землі. Окремі церкви збереглися на Харківщині (дзвіниця Харківського собору, архітектор К. Тон, 1844) й Полтавщині (Хорол, Ромни, Лубни, Пирятин, Прилуки). У Російській імперії, до якої належала більшість територій України, після скасування автономії, 1801 видано указ про заборону будувати церкви в українському стилі. Від того часу і до 1990-х рр. офіційно запанував повсюдно і безальтернативно насаджуваний т. зв. синодальний стиль храмів, що мав за основу найзагальнішу схему візантійського типу храму. Цей релігійний тоталітаризм зупинив на два століття розвиток української сакральної, передусім церковної, архітектури як автохтонного явища та прояву культурної, релігійної та мистецької самобутності. Культурна експансія Росії, триваючи упродовж століть, сформувала мистецьки безвартісний та культурологічно беззмістовний архетип храму, що поширився на українські землі та видається вже тепер як автохтонний і на Лівобережжі, і на Поліссі, і на Поділлі. Архітектурні стилі класицизму та історизму, що зʼявилися в Україні у другій половині 19 ст., з їх уніфікованістю ордерних систем та керованістю семантики цитованих історичних зразків якнайкраще сприяли цьому завданню. Зникли гілки традиції архітектурних святинь княжої доби, безпосередньості і свободи бароко. Натомість жива думка та творчість у церковній архітектурі перемістились переважно до сіл та невеличких міст і зосередились у храмах, споруджуваних народними майстрами, завдяки чому збереглась традиція, втілена переважно у деревʼяній церковній архітектурі. У новому синодальному стилі, що поступово втілювався у рисах російського та візантійсько-російського, збудовано низку великих храмів у Києві (Володимирський собор), Харкові (Благовіщенський собор), Одесі, Херсоні, Кременчуці, Камʼянці (Олександрівська церква). Проведено псевдореставрації храмів княжої доби (Десятинна церква у Києві) або з решток святинь збудовано нові храми (святого Володимира у Херсонесі). На кінець століття розвинулись стилі історизму у найрізноманітніших версіях цитат та прообразів. У Австро-Угорській імперії, до складу якої входили Галичина та Буковина, наприкінці 18 — початку 19 ст. проводилась секуляризаційна політика щодо церкви як великого землевласника, застосовувались взірцеві проекти церков, однак жорсткого диктату щодо національних відмінностей народів імперії, зокрема у релігії та храмобудівництві, не було. На початку 20 ст. з наростанням національного руху на всіх українських землях поширюється стиль українського модерну, яскравими виразниками якого були В. Кричевський, Д. Дяченко, М. Кравчук, В. Січинський, В. Риков, О. Вербицький, І. Моргилевський, С. Тимошенко, І. та Л. Левинські, В. Обремський, Є. і В. Нагірні, О. Лушпинський, Р. Грицай. Характерними рисами українського стилю було використання мотивів українського бароко та народної архітектури: девʼятибанна церква єпископа Парфенія Левицького в Плішивцях на Полтавщині (1902, архітектор І. Кузнецов); каплиця у Полтаві (1911–14, архітектор І. Кальбус), памʼятний хрест М. Шашкевичу на Білій Горі у Підліссі (1911, архітектор О. Лушпинський), монастир сестер Василіянок (архітектор І. Левинський, О. Лушпинський) у Станіславі (нині Івано-Франківськ); проекти перебудов церков (Добромиль, архітектор І. Левинський) та проекти і реалізації нових церков (Миців, архітектор В. Садловський; Оброшино, архітектор Т. Обмінський і О. Лушпинський; Соколівка, Сурохів, Бабухів, Тисмениця, архітектор О. Лушпинський), Є. і В. Нагірних, проект монастирської церкви сестер Василіянок у Львові в інтернаціональному стилі (архітектор Р. Грицай, 1934), проект церкви М.-Д. Німцева (1935), витриманий у рисах суворого монументалізму. Перша світова війна, розпад імперій та більшовицький переворот 1917 у Росії перервали еволюційний процес розвитку архітектури Східної Європи, а розвиток архітектури сакральної зупинили зовсім — настали довгі десятиліття нищення релігійних святинь не лише в СРСР, а й у інших країнах комуністичної орієнтації. В Україні знищено більшість храмів, спотворено ландшафт і історичне обличчя краю, міст та сіл, що складались еволюційно ще від княжих часів. Нелегко визначити точну кількість зруйнованих святинь — лише в Україні їх було знищено близько 10 тис. На західноукраїнських землях, що остаточно обʼєднались з УРСР після другої світової війни, тотального нищення храмів не було. Духовенство Галичини, переважно греко-католицьке, було репресоване або переведене в православʼя. Їхні ж святині було збережено і передано РПЦ, яка вступила у храми на місце УГКЦ, що мала на той час понад 2,5 тис. церков (див. Антирелігійний терор). На автохтонних українських землях, що по війні залишились за межами України (Західна Лемківщина, Підляшшя, Берестейщина, Південна Буковина), українське населення було вивезене на нові території, натомість матеріальна культура (поселення, садиби, особливо церкви, цвинтарі, фігури, хрести та каплиці) була приречена на нищення, занепад, руйнацію та поступове затирання будь-яких ознак та слідів споконвічної культури цих земель. Церкви, перероблювані на костели, збереглись, хоча й нерідко у спотвореному вигляді. Так, за підрахунками польських дослідників, лише у повоєнній Польщі було знищено 300–350 церков. У 1990-х рр. змінюється ставлення до українських церков, деякі з уцілілих поступово реставруються. Окрім руйнацій храмів, українська земля зазнала тотальних нищень інших сакральних обʼєктів — цвинтарних та придорожніх каплиць, фігур та хрестів, які становили вагомий пласт професійної та народної культури — високохудожніх творів архітектури, скульптури, поліхромії та декоративного мистецтва.
Українська архітектура представлена також на українських автохтонних етнічних землях, що нині знаходяться за межами України (у Польщі, Білорусі, Росії, Молдові, Румунії, Угорщині, Словаччині) та у країнах, де проживають українці в діаспорі. Найчисельніша та сконсолідована — північноамериканська українська діаспора, яку започаткували в кінці 19 ст. перші переселенці із заходу та сходу України, створюючи парафії та зводячи храми. Серед найперших церков США та Канади — церкви в Пено-Стар в Альберті, Канада (майстер І. Пилипівський, 1898), Успення Пречистої Діви Марії у Вох, Редвотер (1904), св. Дмитра в Північній Дакоті (архітектор Ю. Клим, 1905–06), св. Петра і Павла біля Вілтона (1906), св. Юрія в Менлі (отець Гура, 1906), св. Онуфрія у Барич, Смокі Лейк (отець Філіп Ру, 1907), Воздвиження Чесного Хреста в Іннісфрі (майстер В. Глущак, 1910), св. Йосифа в Горґамі гуцульського типу на плані грецького хреста (архітектор Ю. Клим і В. Осадчук, 1911), св. Миколая (майстер Г. Галанчук, 1912, нині у музеї в Елк Айленд в Альберті), св. Трійці у Вілтоні за зразком лемківських церков (теслі І. Кривацький та І. Сховчук, 1913; включена 1982 до Американського національного реєстру історичних памʼяток), св. Петра і Павла гуцульського типу в с. Україна (майстри С. і М. Гульки, 1917).
Отець Філіп Ру родом з Лотаринґії вивчив українську мову у монастирі отців Василіян у Бучачі, збудував у 1930-х роках понад 10 українських церков, зокрема велику в Кукс-Крік, Манітоба. Багато деревʼяних церков зрубної конструкції поставлено, окрім США, у Канаді та Південній Америці. Перші церкви були хатнього типу, пізніше — традиційні тридільні. Їх прагнули наблизити до прототипів в Україні як за формою, так і способом зведення (понад 160 таких у більшості вже неіснуючих нині церков лише провінції Альберти в Канаді зафіксувала у своїй живописній спадщині П. Іванець). Зі збагаченням українців та новими еміграційними хвилями пожвавлюється церковне будівництво, хоча більшість храмів зводилась без відчутної участі архітекторів (інколи запрошувано іноземних архітекторів, які не розумілися на архітектурі українських святинь), тому була не лише невиразної архітектури, а й нерідко досить віддалено нагадувала прототипи з України. Пізніші деревʼяні церкви нерідко викону-валися без збереження традицій будівництва, лише зовнішньо імітували українську церковну архітектуру, нерідко були перероблюваними з латинських чи протестантських церков з додаванням візантійських куполів та ін. деталей, зі спробами синтезу візантійських, романських та рис українського бароко на конструктивній основі сучасної архітектури, проте згодом почали відзначатися пропорційністю, гармонійністю та виразним українським характером. Архітектор Ю. Ястремський (народився у Вінніпезі) збудував велику кафедральну і церкву Христа-Царя у Філадельфії, церкви св. Іоана Хрестителя у Ньюарку і Оттаві, деревʼяну церкву в Барнсборо (1967–68, Західна Пенсильванія).
Церкву святого Іоана Хрестителя біля Ґантера, штат Нью-Йорк, звів майстер Ю. Костів за проектом архітектора І. Жуковського (1961–62) з іконостасом М. Черешньовського (1963–64), іконами П. Холодного-молодшого. Майстер Ю. Костів спорудив також каплицю в Іст-Четґемі, штат Нью-Йорк. Архітектор А. Осадца запроектував деревʼяні церкви святого Володимира в Глен Спеї (за участю архітектора І. Жуковського, майстра Ю. Костіва, різьбяра С. Кіри, 1966) та Найсвятішого Серця у Джонсон-Сіті, штат Нью-Йорк (1977), муровану святого Юра в Нью-Йорку. Відомі деревʼяні церкви Богоявлення в Росвелі (архітектурна фірма «Баркані Канінгем», 1981, Джорджія), святого Володимира в Пайк Лейку (архітектор І. Стецура, Саскачевань, Канада; премія Канадського товариства деревʼяного будівництва, 1984). Архітектор Ю. Кодак спорудив монументальну в стилі козацького бароко церкву у Бавнд-Бруку. Найвідоміші храми в Америці зведені за проектами архітекторів Р. Жука, З. Мазуркевича, М.-Д. Німцева. Р. Жук у церкві святої Трійці в Керґонксоні, штат Нью-Йорк (1976; іконостас Я. Гніздовського, 1984) досягнув багатоголосого звучання різних семантичних пластів української церковної архітектури — суворості княжої доби, стрімкості готики, впізнаваності форми та тепла матеріалу традиційної деревʼяної церкви — мовою сучасної архітектури у новому, північноамериканському середовищі. У своїх творах у Північній Америці — церквах святої Родини у Вінніпезі, святої Євхаристії у Торонто, святого Стефана в Калґарі, святого Йосафата у Рочестері, святого Михаїла у Тиндалі, святого Михаїла в Онтаріо — Р. Жук доводить, що «незважаючи на запровадження цілком нових конфігурацій у плані, архітектурних елементах, методів будівництва й будівельних матеріалів, українська ідентичність в архітектурі пануватиме й далі, якщо збережеться й житиме характерна для неї структура ритмічних співвідношень». Особливо цінним прикладом є церква Р. Жука, збудована в Україні у Львові, що символізує неперервність традицій української церковної архітектури та їх збереження у діаспорі. У творчості Р. Жука наполегливо працює архітектурна думка, витворюючи простір, компонований формами, які не імітують і не повторюють класичних форм, проте сповнені духом української церковної архітектури, її метро-ритмом, геометрією, семантичною наповненістю, переконливою монументальною виразністю. Творчість Р. Жука є найміцнішою ланкою української церковної архітектури сучасності, яка не лише заповнює прогалину, що утворилася за комуністичної доби, а й виступає зʼєднувальною ланкою поміж традицією церковної архітектури від класичних стилів (княжа доба, бароко, український модерн) до сучасної архітектури кінця 20 століття. За проектами М.-Д. Німцева збудовано 11 церков у США, зокрема святого Миколая у Брукліні (1972), святого Богоявлення у Рочестері (1968–74), святої Богородиці в Лякаванні (Нью-Йорк, 1974), собори святого Андрія (1986) і святої Родини (1980) у Вашинґтоні, святого Михаїла у Дженкінтауні (1992), Бразилії — Пресвятої Богородиці в Ітапарі (1976–82), святого Василія Великого у Бракатінзі (1982), Франції — Пресвятої Богородиці у Люрді. Архітектор З. Мазуркевич — автор церков святого Йосифа в Чикаґо, святого Михаїла в Балтиморі, монастиря отців Василіян в Ґлен Ков та ін. Відомий його проект собору для Коломиї в Україні. Багато українських церков споруджено на всіх континентах. Відомі церкви святого Андрія та Різдва Богородиці у Лос-Анджелесі, Норт-Порті у Флориді, у Обера (США); святого Йосафата в Едмонтоні та кафедральний собор святої Трійці у Вінніпезі (Канада); у Вольверґамптоні (Англія); кафедральні собори святої Софії у Римі та Мюнхені; кафедральні собори — православний святої Покрови та греко-католицький у Мельбурні, святого Андрія у Сіднеї, собор Покрови святої Діви Марії у Буенос-Айресі. У Польщі та Європі широко відома творчість художника українського походження Ю. Новосільського, який мешкає у Кракові, автора численних розписів церков та костелів у Польщі. Найвідоміші — костели в Тихах, Веселій під Варшавою, у Франції (апсида церкви в Люрді), церкви Різдва Богородиці у Білому Борі біля Ґданська (1991– 97; архітектура, стінопис та ікони). Творчість Ю. Новосільського, церковна архітектура зокрема, являє собою проникнення у глибини сакрального, дає зразки синкретичного мислення і творення образу святині — традиційної та сучасної водночас. Закоріненість у празразки, ранньохристиянські ремінісценції, пошук способів духовної самоідентифікації народу-вигнанця на чужині характерні для творчості Ю. Новосільського, що виходить поза межі надбань одного народу — у ній синкретизовано вселенськість та екуменізм. Помітною віхою у сакральному мистецтві не лише Польщі, а й усієї Європи стало зведення церкви в Хайнувці архітектора О. Григоровича. Глибинним пізнанням праобразів та архетипів сакрального характеризуються сміливі пошуки церковної архітектури Ю. Устиновича з Підляшшя (Бялисток); своєрідним прочитанням спадщини відзначаються нові церкви та каплиці О. Хиляка з Варшави, монастирі та церкви Я. Мермона з Перемишля.
Процеси відродження віри, релігії, національної свідомості, відновлення зруйнованих, осквернених і будівництво нових святинь, що захоплюють у 1990-х роках мільйони людей, засвідчують процеси ресакралізації землі і народу. Ці явища характерні для всіх посткомуністичних країн, але найбурхливіше вони проходять у пострадянських країнах. Містобудівна теорія і практика радянського часу не передбачала місця і ролі сакральних обʼєктів у архітектурно-розпланувальній структурі міст та сіл. Існуючі історично сформовані містобудівні домінанти, якими були сакральні комплекси, програмно нівелювались у загальноміському просторі аж до їхнього цілеспрямованого нищення, яке заохочувалось включно до 1990-х років. Відсутність архітектури сакральної у доктрині радянського містобудування і архітектури робило її неповною за складом і неповноцінною за змістом. Тодішнє офіційне розуміння духовності суспільства, міста, середовища життєдіяльності людини у суттєвих їхніх складових також було неповним, недосконалим і спотвореним панівною ідеологією. Період 1990-х років характеризується зведенням нових храмів, реконструкцією і відновленням зруйнованих та використовуваних раніше не за релігійним призначенням. Станом на 1 січня 2001 в Україні налічувалося 17 667 культових споруд, з них у власність релігійним громадам та організаціям державою передано 5822; знаходяться у їх користуванні — 5042 (з них 344 використовуються почергово), за 10 років побудовано понад 3000 нових культових споруд. Серед загальної кількості культових споруд налічується 3662 памʼятки архітектури. Нині будуються 1974 культові споруди; пристосовані під молитовні будинки 3160, орендуються з цією ж метою 3446 будівель, які разом з уже використовуваними будівлями складають 26,2 тис. культових споруд. На початку 2001 налічувалось 10 445 християнських православних храмів. Серед них — 7755 храмів належать УПЦ МП, 1343 храми — УПЦ КП, 697 — УАПЦ. Храмів УГКЦ — 2777. Католицьких костелів — 713. Протестантським церквам належить 2044 культові споруди. Таким чином, християнських культових споруд нараховується 13 186. Нехристиянським громадам належать 219 споруди: мусульманським — 151, юдейським — 97, східним релігіям — 24, іншим — 44 культових будівель. Тривала перерва у легальній релігійній практиці та будівництві святинь майже впродовж століття затерла чистоту феномену української святині, що виплавлялась тисячолітньою творчістю майстрів-зодчих княжої доби, українського бароко, творців українського стилю 19–20 ст., традиційної народної архітектури у багатомірності її історичних, богословських та архітектурно-мистецьких засад. Різноманіття впливів (візантійські, моравські, традиційного зодчества, згодом московські, протестантські) породило багатство стилів архітектури України, що виявляється у надмірному перемішуванні типів, форм, мотивів та образів, що виникали нерідко у різні періоди, у різних гілках віри та конфесій і часто у такому контексті втрачають свою ідентичність. У церковній архітектурі естетичні, художні, стильові, композиційні, формотворчі категорії не вичерпують духовного змісту та форми, функції і структури храму. Архітектура храму — втілення певної моделі світовідчуття, світосприйняття, світорозуміння, світогляду, світотворення. Форми і стилі — архітектурне вираження, знаки та символи цих втілень. Архітектура сакральна поряд з іншими обʼєктами культури визначає духовність міста. Сакральні обʼєкти формують складну систему функційних і духовних відносин у просторі міста. Сакральні обʼєкти відзначаються синкретизмом, який виступає світоглядним механізмом утримання цілісності системи світорозуміння. Ця глибинна властивість священного збереглась і уособлює східну традицію християнства на відміну від його західної гілки, де раціоналізацією охоплено цілий корпус функцій сакральних обʼєктів і сам спосіб світо- і Богорозуміння.
Передумовами розвитку архітектури сакральної 1990-х років в Україні є свобода віровизнань, що породила розмаїття релігій, конфесій, велику кількість громад, а також потреба зведення ними різноманітних святинь з їхнім наступним утвердженням у суспільстві. Архітектура сакральна України 1990-х років характеризується різноманітними тенденціями традиціоналізму та пошуку нових форм святині. Традиціоналізм у архітектурі сакральній коливається у широкому діапазоні від буквальних повторів у новому будівництві відомих зразків — церква св. Бориса і Гліба у Борисполі (архітектор Л. Скорик), собор у Макіївці (архітектор Д. Яблонський) та низка деревʼяних церков на Західній Україні; добудови незавершених або відбудови точних копій знищених колись храмів — Золоті ворота у Києві з надбрамною церквою Благовіщення (1980-і рр.), Михайлівський Золотоверхий собор, Успенський собор Києво-Печерської лаври (1995–2001), Богородиці Пирогощі; застосування відвертих форм-цитат (каплиця Покрови у Чигирині, 1995), буквальних реплік-повторів фрагментів кількох прототипів, деколи різностильових, у одному храмі — до використання традиційних конструктивно-просторових схем — церква св. Софії (архітектор С. Граділь), історичних архітектурних форм — лемківських завершень у церкві в Сокільниках під Львовом або у польській Криниці та стилів минулого — церква св. Миколи у с. Чернещина на Харківщині (архітектор С. Попова, А. Ткаченко, П. Чечельницький), Георгіївська церква у Вишневому (архітектор Ю. Лосицький). Континуація традиціоналістичних тенденцій, попри усталений професійний стереотип їхньої творчої консервативності, співзвучна канонам традиції українських східних церков і тому, безсумнівно, є доцільною і перспективною, особливо на тлі відвертих творчих невдач у авангардній нетрадиційній західній архітектурі сакральній. Відбудовується та реставрується велика кількість монастирів, у яких традиція проступає у блиску нових технологій (монастир отців Василіян у Крехові). Утім передавання храмів громадам, монастирів церквам нерідко спричиняло необґрунтовані перебудови, руйнацію старих стінописів, ікон. Тенденція розвитку нових форм архітектури храму йде кількома шляхами. Один шлях — пошук універсальних, абсолютних, вічних форм-символів, форм-знаків духовності та святості, простоти відчуття та зрозумілості сприйняття святині; зняття часових стилістичних нашарувань із чистих форм. Шлях пошуку універсальних форм сакруму має небезпеку скочуватися у просторовий схематизм та певний культурний космополітизм, безадресність надміру узагальнених форм, несприйнятливих для громад вірних, і як наслідок — відчуженість та неорганічність такої архітектури в традиційному середовищі. Храми Р. Жука та М. Обідняка у Львові становлять приклад вдалих вирішень, натомість більшою дискусійністю відзначаються проект З. Мазуркевича (архітектор зі США) для Коломиї та зведення костелу у с. Довге Закарпатської області.
Інший шлях — творча переробка глибинних сутностей форм епох найвищого злету думки та творчості в українській архітектурі (княжа доба 10–14 ст., українське бароко 16–17 ст. та український стиль кінця 19 — початку 20 ст.). Пієтет до цих стилів минулого зумовлений і їхньою забороненістю та нищенням у минулі часи. Відчуття історичної недомовленості, недовираженості та нереалізованості — з одного боку, а з другого — безсумнівно високі естетичні якості, автохтонність та самобутність цих стилів, їхня роль у самоідентифікації не лише архітектури, а через неї і етносу, нації ще довго будуть джерелом творчих пошуків для архітекторів церковної архітектури. Тут можна розглянути проекти та реалізації Б. Жежеріна, Д. Яблонського, Л. Скорик, В. Приймака — усі з Києва, О. Боднара, М. Обідняка, М. і О. Вензиловичів, Р. Сивенького, В. Швеця, О. Матвіїва, Ю. і О. Криворучків — усі зі Львова, С. Граділя із Сум, І. та Г. Ходіних із Херсона, Ю. Бабича з Білої Церкви, О. Бердика з Дніпропетровська, П. Чечельницького з Харкова. Триває традиційне сакральне будівництво, розвивається народна архітектура — зводяться меморіальні, придорожні та цвинтарні каплиці, фігури, хрести. Споруджуються тимчасові каплиці, що нерідко вирізняються несподіваною оригінальністю. Розвивають будівництво святинь і нові для України або не визнані за радянських часів релігії та конфесії — протестантські церкви, прихильники ісламу, юдейських вірувань. Оцінка збудованих у 1990-х рр. в Україні храмів різна, в основному невисока, особливо серед професійних архітектурних критиків. Масове будівництво, мінімальні кошти та поспішність зведення храмів та ін. культових споруд не дозволяють ретельно опрацьовувати проекти, здобути необхідний досвід та зробити висновки, тому результати, за окремими винятками, посередні. Такий період був і в церковній архітектурі української діаспори, перед якою стояли завдання сакралізації освоєних нових земель,– спочатку застосовували найпростіший хатній тип храму, пізніше — щоразу складніші, і лише власне архітектура діаспори 2-ї половини 20 ст., на ґрунті народного церковного будівництва, дала блискучі результати у творчості Р. Жука, З. Мазуркевича, М.-Д. Німцева, Ю. Кодака, А. Осадци та ін. Треба визнати, що після тривалої перерви церковна архітектура України проходить новий етап. Відродження церковної архітектури та мистецтва в Україні отримує методичне та навчальне підґрунтя у діяльності Міжнародної школи церковної архітектури Національного університету «Львівська політехніка» (засновано 1991), де проводяться систематичне навчання, міжнародні наукові симпозіуми, конф., семінари, круглі столи, виїзні засідання із залученням найвідоміших архітекторів Європи та Америки, видаються монографії та посібники з церковної архітектури. (Див. іл. на аркушах «Архітектура сакральна»).

