Національний менталітет
Визначення і загальна характеристика
НАЦІОНА́ЛЬНИЙ МЕНТАЛІТЕ́Т — глибинні психічні структури, що історично та соціально вкорінені у свідомості, колективній памʼяті та поведінці багатьох поколінь людей (див. також Ментальність). Базується на системі поглядів, ідеалів, інтересів, традицій, оцінок, соціальних установок та норм, в основу яких покладено синтез реальних суспільних потреб, досвіду, архетипів колективного безсвідомого, й чітко проявляється в типовій поведінці носіїв через стереотипи сприйняття, реакції (ухвалення рішень) і поведінки. На індивідуальному рівні національний менталітет формується у процесі соціалізації особи (виховання в сімʼї, навчанні, самореалізації, вибору своєї ролі, засвоєння національної культури, ідентифікації себе з найближчим соціальним, етнічним оточенням), на побутовому рівні часто набуває релігійної та містичної форм. Це специфічні вияви психічного життя людей, обумовлені політико-економічними й соціокультурними чинниками та обставинами. До чинників, що впливають на становлення національного менталітету, також належать: географічне середовище, політичні інститути й соціальні структури суспільства.
Національний менталітет — це надзвичайно важливий і дієвий фактор суспільного розвитку, однак, на перший погляд, малопомітний, оскільки імпульси, що він посилає народу чи окремій людині, йдуть із глибин історії та підсвідомого. Ідентифікуючи себе, індивід може перебувати в межах полярного ставлення до національного менталітету: від повного сприйняття й засвоєння його основ та усталеного іміджу (сприйняття на віру чи осмислення елементів культури й духовних цінностей) до дотримання позиції критичного аналізу та виявів коливання в процесі суспільного самовизначення. Залежно від специфіки світобачення та світосприйняття, ступінь засвоєння та адаптації домінантних у спільноті поглядів, цінностей та традицій в індивіда може сформуватися різний рівень національної самоідентифікації (див. Національна самосвідомість). Основи ментального світобачення — своєрідна формула, що визначає та підтримує на належному рівні міру згуртованості, інтеграції, етнічної спільності, а також орієнтир, що дозволяє усвідомити кожному індивіду своє місце та роль у системі категорій «ми–вони», «свої–чужі».
Національний менталітет українців
Характерні риси та особливості національного менталітету українського народу зумовлені геополітичним становищем, визначальним впливом двох головних історичних пластів традиційно-побутової культури — землеробського і козацького, неоднозначним та суперечливим значенням у формуванні національної психіки та духовності релігійного фактора, багатовіковою відсутністю власної держави, тривалою розʼєднаністю українських земель, цілеспрямованим знищенням і денаціоналізацією української еліти, нашаруванням радянської ментальності. Проживання українського етносу між Заходом і Сходом спричинило маргінальність, двоїстість характеру, поєднання в ньому індивідуалізму, притаманного представникам Заходу та чуттєвості й емоційності, що розвинені у східних народів. Ці риси зумовлюють балансування між прагматизмом і безкорисливістю, пасивністю та ініціативністю, комунікабельністю та замкненістю, добротою та недоброзичливістю, патріотизмом і толерантністю тощо. Найглибинніші пласти української ментальності закладені землеробством, що з найдавніших часів було основним заняттям українців як автохтонного етносу. Саме воно визначило особливості їхнього світобачення, культурні орієнтири та соціальну організацію. Життєдіяльність українців (праця, традиції, культура, мова і ментальність) ідеально адаптована до однієї території (ландшафту), детермінована природними циклами та сільськогосподарським календарем. Закодована на рівні підсвідомості, закріплена в колективній памʼяті, традиціях та мові, ця інформація крізь століття пронесла характерні риси українського національного характеру: тонке відчуття гармонії, зважений підхід до вирішення складних справ, працьовитість, миролюбність, толерантність, мʼякий гумор, повага до приватної власності, ощадливість, відчуття господаря та певний індивідуалізм (усвідомлення самоцінності власної особистості), розвинуте почуття справедливості, що спонукає до нескінченних пошуків правди. Землеробська культура, залишки матріархату в родинних стосунках зумовили пріоритетну роль жінки в межах ментального світобачення. Внаслідок цього соціальні та психічні норми, ідеали, система моральних цінностей українців формувалися в координатах землеробської культури під переважальним впливом жінки, на противагу Західній Європі з патріархальним типом родин. Активність, яскраво виражені волелюбність, демократизм, несприйняття диктатури, пріоритет чоловіка почали фіксуватися та закріплюватися в українській ментальності з появою феномена оригінального етносоціального утворення — козацтва.
Прийняття християнства за часів Київської Русі в історичній перспективі стало потужним чинником розвитку етнокультурної самоідентифікації українського народу. Як вважають дослідники, християнська релігія та Церква на різних історичних етапах сприяли формуванню національної самосвідомості, консолідації та мобілізації народних мас для розгортання національно-визвольної боротьби, стимулювали процеси національного відродження, підтримували обстоювання суверенітету та незалежності української державності.
З іншого боку, оскільки Україна віками створювалася як поліконфесійна держава (внаслідок поліетнічного складу її населення), релігійний фактор іноді відігравав і негативну роль у процесі формування національного менталітету, періодично перетворювався на додатковий привід для протистоянь у міжетнічних відносинах, джерело релігійно-націоналістичних суперечок. Ситуація ускладнюється і тим, що релігійний чинник у житті українського народу мав і має геополітичний вимір, адже територія України є місцем зіткнення не лише двох світових релігій (християнства і мусульманства), а й основних християнських конфесій (католицизму і православʼя), що автоматично спричинило поліваріантність як релігійного менталітету, так і світоглядних орієнтирів.
Багатовікова відсутність власної держави суттєво деформувала український національний характер і призвела до гіперболізації зовнішніх чинників, покладання на них провини за численні негаразди. Звідси беруть початок інтроверсійність світосприйняття та світобачення, примирення з негативними явищами, терплячість, відсутність здорових амбіцій, занижена самооцінка, брак цілеспрямованості, непослідовність, намагання «служити двом панам», дистанціювання від особистої відповідальності.
Перебування різних частин українських земель у складі Російської і Австро-Угорської імперій, Польщі, Румунії, Чехо-Словаччини вплинуло на формування почуття національної єдності, розуміння соборності. Конформізм частини української еліти звужував коло генераторів національних філософських ідей, творців самобутньої української культури, політичних лідерів та провідників народу. Це, з одного боку, посилювало консервативність української ментальності як засобу захисту національних цінностей від чужих впливів, з іншого — поглиблювало недовіру до власної еліти, яка може у черговий раз зрадити.
Тривале перебування українського народу в жорстких рамках тоталітарного суспільства залишило свій слід у національному генетичному коді. Вплив тоталітаризму присутній у психології кожної людини, вихованої за радянської доби. Фахівці виокремлюють основні риси радянської ментальності: пасивність особи — відсутність волі до покращення життя власними силами, доповнена формальною показною активністю (головне — створити враження роботи, а не працювати на певний результат), комплекс меншовартості — відчуття власної нездатності через некомпетентність та непрофесіоналізм (зворотний бік цього — невмотивована амбіційність і хамство), патерналізм — перекладання на владу вирішення власних проблем, безпорадність — надія на вирішення проблем ззовні, сподівання на чиюсь гуманітарну допомогу.
У сучасних умовах національна ментальність продовжує відігравати не дуже помітну на перший погляд, але важливу роль. Ретельне врахування характерних рис та особливостей національного менталітету є необхідною умовою при розробленні як стратегічного плану, так і тактичної лінії реформування суспільства.