Громадянське суспільство
Визначення і загальна характеристика
ГРОМАДЯ́НСЬКЕ СУСПІ́ЛЬСТВО — суспільство, в основі якого лежить розгалужена мережа незалежних від держави інституцій, обʼєднань та організацій, створених самими громадянами для виявлення й здійснення різних громадських ініціатив, задоволення своїх суспільних потреб та обстоювання колективних інтересів. У повсякденному вжитку під Г. с. нерідко розуміють рівень громадянської свідомості певного суспільства, активність громадян у створенні громадських організацій. Іноді, на рівні політичних гасел, Г. с. вживають як синонім ліберальної демократії. Деякі дослідники ототожнюють Г. с. з «відкритим суспільством», вважаючи, що ці терміни описують відповідно політично-соціологічні і політично-філософські аспекти одного й того самого явища.
Зародження й розвиток ідеї громадянського суспільства
Сучасна ідея Г. с. істотно відрізняється від класичної, започаткованої Арістотелем у його концепції поліса й остаточно сформульованої Ґеґелем. Суть класичної моделі полягає у нерозрізненні Г. с., що розглядається передусім як суспільство політичне, та держави. Для Арістотеля політичне суспільство є вершиною морального розвитку людства від природного стану послідовно до родинного гнізда, сільської громади, держави. Саме у державі повною мірою реалізується суспільна сутність людини як політичної і громадської істоти. Ідеї Арістотеля по-своєму розвивали Ціцерон, І. Кант, Ж.-Ж. Руссо, Г. Арендт. Зовсім іншу концепцію Г. с. розробили у 17–18 століттях ідеологи новоєвропейського лібералізму А. Сміт, А. Фергюсон та Дж. Локк. Появу Г. с. вони повʼязували з поділом праці та поступовим вивільненням господарської діяльності зі сфери політики, її усамостійненням і утвердженням як пріоритетної діяльності. Індустріальна революція зробила господарську діяльність головним джерелом добробуту і підґрунтям незалежного соціального становища індивіда. Економіка стала пріоритетною щодо Г. с., а воно, зі свого боку, — пріоритетним щодо держави, яка не може ефективно керувати економікою й регулювати всі господарські та майнові відносини між громадянами. У цьому розумінні Г. с. є формою «ринкової спільності» індивідуальних власників, чиї приватні інтереси переплітаються і, взаємодіючи, надають «стихійності» всьому суспільно-економічному устрою. На відміну від Арістотеля та його послідовників, які політичну сферу вважали вищою від приватної, оскільки саме у ній індивід має ширші можливості для самореалізації, новоєвропейські ліберали утвердили верховенство приватних інтересів, щодо яких політика має лише підорядкований характер.
Ґеґель значно розвинув арістотелівську концепцію Г. с., врахувавши при цьому і погляди своїх ліберальних сучасників та попередників. Він розрізняв Г. с. та державу, хоча і вважав цю різницю тимчасовою. Полемізуючи з лібералами, Ґеґель стверджував, що індивід керується не лише особистими інтересами, а й суспільними, засвоєними у процесі освіти та виховання, тобто соціалізації. Завдяки співпраці з іншими громадянами особисті інтереси індивіда можуть бути реалізовані повніше, сприяючи реалізації інтересів інших індивідів. Ґеґель інтерпретував Г. с. як сферу медіації приватних інтересів, своєрідного посередника між приватною особою та державою. Відповідно до сфери Г. с. Ґеґель зараховував і такі державні інституції, як суд та поліція, мотивуючи це тим, що вони не лише захищають інтереси громадян, а й уособлюють певний дух загальності, потребу певної узгодженої взаємодії, притаманну суспільству. Йдеться про визначення й прийняття індивідом для своєї діяльності певних правових рамок, які враховують права інших громадян, контроль за якими покладено на державу.
Чітке розмежування між Г. с. та державою зробив автор найпоширенішої нині соціологічної концепції Г. с. Алексіс де Токвіль у 1835 році. Якщо стосунки громадян із державною владою він окреслив як суспільство політичне, то взаємини громадян між собою, поза сферою родинної, дружньої та інших суто приватних взаємин, — як суспільство громадянське. Характерною рисою Г. с. за Алексісом де Токвілем є динамічний розвиток різних добровільних спілок та організацій, створених самими громадянами на підставі конкретних ідеологічних доктрин для досягнення певних політичних цілей, повʼязаних із здобуттям державної влади чи здійсненням безпосереднього впливу на неї.
Питання належності політичних організацій до сфери Г. с. та держави і досі залишається дискусійним. Загальновизнаним є висновок Алексіса де Токвіля про вирішальну роль громадських обʼєднань і політичних організацій у забезпеченні суспільного плюралізму та демократії. Завдяки інституціям Г. с. громадяни мають змогу вільно висловлювати й обстоювати свої погляди, вдосконалюватися в самоорганізації, утверджувати свою автономність щодо державних органів. Розвинене Г. с. є інституціалізованим проявом суспільного плюралізму і, водночас, його ефективним гарантом перед авторитарними чи тоталітарними тенденціями держави або певних суспільних сил. Воно не лише передбачає формальний розподіл влади та баланс інтересів, а й забезпечує громадський контроль за цим розподілом та підтримує згаданий баланс. Г. с. привчає громадян до того, що вони можуть і повинні впливати на суспільне життя осмисленим, цілеспрямованим і легальним чином через відповідні самодіяльні інституції, привчає державу до відповідальності та звітності перед громадянами, відіграючи не лише посередницьку, а й важливу формотворчу роль у сенсі виховання певної політичної культури й удосконалення механізмів взаємодії між собою і державою.
Громадянське суспільство в Україні
Громадянське суспільство в Україні має давні традиції в елементах місцевого самоврядування давньоруських міст та спробах суспільної (зокрема економічної) емансипації у рамках кодифікованого права. Ці елементи стали особливо помітними у 16–17 столітті, після включення українських земель у значній мірі європеїзованого юридичного простору Речі Посполитої. В Україні поступово розвивалося місцеве самоврядування і незалежне судочинство, зʼявилися громадські організації (церковні братства, цехові обʼєднання) та освітні заклади (школи, колегіуми). Водночас процеси зародження громадянського суспільства і подолання середньовічної станової системи суттєво обмежувалися невисокою урбанізованістю краю, економічною відсталістю та загальним колоніальним статусом українського населення. Наприкінці 18 століття, після загарбання Росією Правобережної України та ліквідації гетьманської автономії на Лівобережжі, процеси громадянської емансипації за умов жорстоко-авторитарної, деспотичної імперії взагалі припинилися. Єдиним винятком стали західно-українські землі (переважно Галичина), які після поділу Польщі наприкінці 18 століття потрапили до складу австрійської імперії Габсбургів, де за умов парламентської монархії та дарованих нею відносних ліберально-демократичних свобод громадянське суспільство формувалося за тією самою моделлю, що й у інших країнах Центральної та Східної Європи.
Наприкінці 19 — на початку 20 століття в Галичині вже існував практично весь спектр інституцій громадянського суспільства: молодіжні, жіночі, спортивні, релігійні, культурно-освітні і навіть наукові (Наукове товариство імені Шевченка) організації, кооперативи, профспілки, незалежна преса, повноцінні політичні партії. Вони збереглися в умовах авторитарного польського режиму, і лише у 1939 році були знищені тоталітарною радянською владою. Традиція порівняно тривалого розвитку громадянського суспільства у Галичині виявилася вирішальною для його відновлення через півстоліття в умовах відносної суспільної лібералізації, викликаної в СРСР політикою «перебудови». Характерною рисою інституцій громадянського суспільства, що почали масово виникати наприкінці 80-х років у Західній Україні (швидше й масовіше, ніж деінде в Україні), була їхня всіляко підкреслювана спадкоємність щодо реальних, а іноді й міфічних попередників із передвоєнної Галичини: газети «Віче», «Поступ», журнали «Дзвін», «Літопис Червоної Калини», товариство «Просвіта», Маріїнське товариство милосердя, театр-кабаре «Не журись!» тощо. Становлення громадянського суспільства у Східній Україні відбувалося за значно складніших умов, унаслідок чого його повноцінне існування у більшості регіонів, особливо на периферії, й досі залишається проблематичним. У деспотично-авторитарній Російській імперії зародки громадянського суспільства зʼявились лише у другій половині 19 століття (після відносно ліберальних реформ 60-х років), проте в колоніально пригнобленій Україні вони стали справді помітними лише після революції 1905 року.
Більшовицький режим ліквідував ці зародки, виявивши, зокрема, характерну відмінність між авторитаризмом, який лише обмежує становлення і діяльність інституцій громадянського суспільства, та тоталітаризмом, який ці інституції повністю знищує або одержавлює (всі так звані громадські організації не відігравали за тоталітарним соціалізмом жодної самостійної ролі, а були лише додатками до партійно-державного апарату). Цю тотальну етатизацію (одержавлення) громадянського суспільства у соціалістичній державі передбачив 1903 року І. Франко (стаття «Що таке поступ?») на підставі аналізу марксистської концепції всевідаючої і всерегулюючої держави. Формально відштовхуючись від Геґеля, який усіляко абсолютизував Державу, марксисти доповнили його етатистські погляди ідеєю «класової боротьби». Позбавлена своєї діалектичної альтернативи (класової співпраці й порозуміння), ця ідея на практиці порушила геґелівську рівновагу між особистим, суспільним і державним. Навіть сам геґелівський термін «die burgerliche Gessellschaft» (який за Іваном Франком можна відтворити як «громадянське» або «громадське» суспільство) марксистами перекладався як «буржуазне суспільство», набуваючи у контексті класової непримиренності виразно негативне забарвлення. Реабілітація терміна «громадянське суспільство» в СРСР (а відтак і у пострадянській Україні) розпочалася наприкінці 80-х років спочатку на рівні популярної публіцистики, згодом — на рівні фахових аналітичних матеріалів, хоча ґрунтовних монографій на цю тему не зʼявилося і понині. Дослідники визначають головно три основні перешкоди на шляху формування повноцінного громадянського суспільства в Україні:
- етатистська спадщина радянських часів, звичка населення до державних патерналізму, його громадянська пасивність та відчуженість;
- мовно-культурна різнорідність населення, яка значною мірою розділяє інституції громадянського суспільства за мовно-етнічним принципом, замість того, щоб робити їх загальнонаціональними;
- відсутність справжніх економічних реформ, а отже, й економічних підстав для емансипації громадян від тотально регулюючої, розподіляючої, патерналістської держави.
Як і в усіх домодерних суспільствах, переважним джерелом добробуту в Україні нині є близькість до влади, а не справді легальна та ефективна господарська діяльність. Відтак, утвердження самодіяльного, економічно незалежного від держави і непідвладного її примхам громадянина як основи повноцінного громадянського суспільства є проблематичним. Це не перешкоджає, однак, широкому входженню терміна «громадянське суспільство» у пропагандистський обіг поряд з іншими політичними гаслами на зразок «демократії», «ринку» та «інтеграції у Європу». З одного боку, це наражає термін на небезпеку профанації, з іншого — спонукає до його серйознішого теоретичного і практичного освоєння.